Митрополит Петрозаводский и Карельский КОНСТАНТИН (Горянов)
«Пусть вымоют одежды свои»
(Исх. 19:10)
Взаимосвязь религиозного сознания и экологической ответственности человека
...виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозди их горькие...
Библия, Книга Второзаконие 32:32
Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне...
Послание к Римлянам апостола Павла 8: 19–22
Современные экологические катастрофы проистекают не из XX столетия с его тяжелой угольной промышленностью и не из перегруженного атомным и другим оружием XXI века. Все началось гораздо раньше, с трагедии космического уровня — с грехопадения прародителей человечества. Именно тогда, когда произошло затмение райского сознания, человек вынужденно стал искать новые способы бытия, цепляться за матушку-землю, видеть мир по-своему, не сообразуясь с Богом. Следствием этой катастрофы стало то, что «человек видит универсум согласно своей собственной испорченности, своему вожделению и своему отвращению, и этим самым он затемняет, отягощает и дробит мир. Так появляются на свет смертельные модальности времени, пространства и материи — времени поношенности и смерти, пространства, которое разъединяет и закрепощает, тяжелой и несвободной материальности, зеркала нашей духовной смерти. Изнасилованная земля становится для человека могилой»[1].
Сегодня чистота души, легкость воздуха, прозрачность воды, гармоничная красота природы — стали, кажется, недостижимыми, идеальными уровнями бытия. Хотя из космоса в своем голубом сиянии Земля видится чистейшим небесным объектом. Но какова она в приближении?..
- «...Видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют»
(Мф. 13: 13–14)
«Экология» — сегодня настолько расхожий термин, что современный человек может позволить себе собственную его интерпретацию, распространяющуюся на такие далекие друг от друга проблемы, как, например, система взаимоотношений между живыми организмами и средой их обитания или «экологически чистый футбольный клуб».
Заметим, что у всех основных определений экологии есть одно неизменное общее — это их сугубо материальная сущность, природная телесность. Не нами доказано, что главное в человеке — дух и душа, а потом тело. Поэтому и экологические вопросы, связанные с бытием человека, неразрешимы вне экологии духа и души, и только потом материи. Эта иерархия определяет иерархию высших и низших ценностей, без которой наш вопрос рассматривать невозможно.
Сегодня, когда в мире столько бездомных людей, гигантские свалки, погибающие от нечистот реки и леса, загрязненные мусором океаны и в большинстве равнодушное ко всему этому человечество, встает закономерный вопрос — как не оказаться нам всем бомжами, изгоями на своей Богом данной прекрасной планете Земля? Как не стать рабом своей плоти и материальных прихотей?
Разумом многие из нас понимают недопустимость рабства в любых его проявлениях: рабства социального, национального, бытового и др., но почему-то не находят сил вырваться из него. А эти силы есть, и недюженные, но они находятся не в материальной, не в телесной составляющей каждого индивидуального бытия. Наличие души — делает человека человеком уникальным, неповторимым. Именно человеком, а не просто классификационным Homo sapiens. Это применительно к последнему можно говорить, например, об аутоэкологии или синэкологии. Аутоэкология оперирует такими категориями как динамика численности популяций, их продуктивность — по биомассе, энергии. В ее рамках можно рассматривать адаптации организма к абиотическим факторам и т. п. Синэкология проясняет взаимоотношения одних организмов с другими. Обе они связаны косвенно с природой, с климатом, но никакими ценностными категориями не обладают, в отличие, например, от науки «охрана природы», развивающейся на основе нравственного механизма. И здесь уже надо говорить о человеке, о жизни его души.
С древности известно представление о душе, как о единстве чувства, ума и воли. Именно такое условное деление, элементы которого у современного человека иссякают или деформируются, наиболее понятно объясняет наши современные беды. Нельзя не беспокоиться сегодня об оскудении человеческих чувств, об отказе от душевного содержания людских взаимоотношений. Особенно эта сторона жизни важна для женщин, матерей, воспитательниц подрастающего поколения. Важна в духовном становлении человека и сфера ума. Ее давно обобщил и исследовал академик В. И. Вернадский, связавший человеческий ум с некоей ментальной правдой, которая живет в человеке и которой может жить сам человек. А еще раньше поэтично об этом сказал великий М. Ю. Лермонтов: «Есть чувство правды в сердце человека».
Наиболее сложное, трудно определяемые понятия — это понятие воли — деятельной силы души и свободы воли. Изначально своей, данной ему от Бога свободой, человек распорядился неправильно, понял ее как отсутствие любых ограничений, что присуще только Абсолюту. Человек, не являющийся причиной самого себя, имеет ограничения своей свободы. Тело человека подчинено, детерминировано законами материальной природы, душа — социально-нравственными законами общественной жизни, и, чтобы существовать в этих законах, требуется воля.
Человека, не обладающего волей, в древности называли «расслабленным» и считали смертельно больным. Воля обеспечивает необходимые связи в душе человека. Если нет воли — нет смысла человеческого существования, невозможно построить духовный дом, о необходимости чего сказано в Священном Писании: «разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3: 16,17). Только в Боге, только в Церкви происходит это устроение, а в идеале — спасение.
Символичен и актуален жизненный образ «расслабленного» в Евангелие: «тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Марк 2:11), исследованный Отцами Церкви. Так видит смысл события древний богослов Петр Хрисолог (380–450 гг.): «Возьми постель твою, — то есть неси то, что носило тебя. Поменяй их местами, чтобы свидетельство немощи стало подтверждением здоровья, чтобы ложе печали стало знаком твоего исцеления; чтобы тяжесть его стала весом твоей восстановленной силы»[2]. Интересен этот сюжет и свт. Григорию Паламе, который его поясняет так: «...среди людей прощение проступков, если кто обидел кого, часто производится словом, но чтобы болезнь, и то таковая болезнь, могла обратиться в бегство силою единого повеления и слова, это возможно — только Богу. Посему Евангелист говорит, повествуя, что все видящие (совершенное Господом исцеление расслабленного) удивлялись и прославляли Бога, т. е. Его, конечно, Творца сего неизреченного чуда, лучше же сказать, — Творящего славные и страшные дела, которым нет числа, — говоря: “Яко николиже тако видехом”. Но те люди, действительно, таким образом, словами воздавая славу и возвещая чудо, большее всех прежде бывших чудес, говорили: “Николиже тако видехом”. Мы же не можем теперь так говорить: потому что мы видим многие и гораздо большие, чем это, дела, совершенные не только Христом, но и Его Учениками и бывшими после них преемниками, и то совершаемые единым призыванием имени Христова. Посему, братие, теперь уже мы Его будем прославлять делами, возвышенным умом воспринимая это чудо, как пример для добродетели: ибо всякий предающийся услаждениям, расслаблен душою, лежит на одре сладострастия с соответствующей сему расслабленной разнузданности тела. Но когда, убежденный евангельскими увещаниями, покаявшись, он восторжествует над своими грехами и над порожденной ими расслабленностью души, тогда он бывает приносим ко Господу сими четырьмя: презрением к себе, исповедью согрешений, обещанием на будущее воздерживаться от зла и молитвой к Богу. Но они не могут приступить к Богу, если только не раскроют крышу, разметав черепицы, глину и иной материал. Кровлей же в нас является мыслительная часть души, как все в нас покрывающая; заключает же она в себе как бы многочисленный, нагроможденный материал, имеющий отношение к страстям и к земному. И вот, когда это состояние станет расцеплено и уничтожено сими выше реченными четырьмя, тогда действительно мы сможем быть спущенными, т. е. истинно смириться и припасть и приступить ко Господу, и просить и получить от Него исцеление»[3].
Во многом этот библейский сюжет и его толкования великими богословами проясняет и наш вопрос, не поддающийся решению без духовных проекций. Невозможно дать рекомендации по исправлению современного экологического положения, как невозможно получить исцеление посредством внешних контуров бытия, не испросив и не получив исцеление человека от Бога. О том, что надо спешить и не перекладывать свои грехи на плечи будущих поколений, свидетельствует катастрофическое состояние современной цивилизации. А почему оно стало таковым? Потому, о чем говорилось еще в Библии: «...потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: “слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите...”» (Мф. 13: 13–14). Но что это значит?
Эти иносказательные слова Иисуса Христа, основанные на пророчестве ветхозаветного пророка Исайи, актуальны сегодня даже более, чем тысячи лет назад, так как относятся к проблеме, связанной с судьбой всего человечества, с последними временами, дыхание которых мы ощущаем ныне вследствие нарушения временных циклов, страшных природных катастроф и т. п. Смысл пророчества в том, что люди сами являются причиною своих бед, но не понимают этого, заградив слух, закрыв глаза и ожесточив сердце. Эти слова обращены к тем, кто закостенел во зле, кто отвращается от Бога. Но Господь не навязывает Своей благодати тем, кто ее отвергает, Он лишает света закрывших от Него глаза, Он оставляет в невежестве не желающих знать благодать, дарованную Христом Своим ученикам. Добровольная слепота, глухота, ожесточенность являются и человеческим грехом, и страшным Божиим наказанием. Человек, отказывающийся от благодати, может совсем лишиться ее.
Господь не желает этого, Он щедрый сеятель слова. Сеяние слова — это сеяние семени, т. е. Слова Божия в души людей. Бог назвал Свой народ зерном гумна Господня. Всходов может быть много только при наличии корней благодати. Когда Евангелие входит в душу, оно производит универсальную перемену в человеке, проникает во все свойства и способности души, изменяет свойства даже членов тела, они становятся «орудием праведности» (Рим 6:13). Слово Божье есть Слово о вере и покаянии, о святости и любви, и все это оно производит в душе, умягчая ее. Ведь для хорошего урожая требуется благодатная почва души.
В Библии не раз говорится о почве иносказательно. Сегодня мы понимаем неразрывную связь почвы духовной и почвы земной, обе они оказались в удручающем состоянии. Так поясняет известный религиозный философ Александр Щипков сложно-нераздельное понятие «духа и почвы». «Один из литературных памятников Древней Руси называется “Слово о погибели Русской земли”. Почему понятие “земля” занимает такое важное место в языке в нашу совсем даже не аграрную эпоху? Дело в том, что “земля” — это не только материальный ресурс и территория. Это огромный сосуд, вмещающий в себя бесценный культурный опыт поколений. Для России данный факт особенно важен. Ведь наш коллективизм и общинное сознание как нельзя лучше соответствуют понятию “дух и почва”. Понятию, далекому от таких, как “кровь и почва” или “беспочвенность” крайностей, которые в наше время все чаще сходятся и угрожают гибелью русской земле.
Дух и почва позволяют людям сообща растить свой сад во имя лучших целей. До последнего времени мы редко вспоминали об этом. Но в 2014 году нам повезло. Херсонес, сакральная точка русской культуры, вернулся в Россию вместе с Крымом и его жителями. Это был момент национального пробуждения и какого-то нового, а точнее, хорошо забытого старого трепетного отношения к родной земле.
Национальное чувство обрело новые краски, по всей России люди начали легко узнавать “своих” и больше доверять друг другу. Сработали механизмы регенерации национальной идентичности. Огромную роль в этом процессе сыграла наша сакральная география, которая Херсонесом только открывается.
Нас объединила святыня. Не книжная, а настоящая, овеянная теплым ветром Истории»[4].
У России есть ценностное понимание «родной Земли». Как говорит А. В. Щипков, «Тяга к сакральным местам, или, говоря наукообразно, к метакультурным объектам национальной географии — и есть внутренний взор народа. Сакральная география вместе с великими событиями прошлого образуют культурно-исторический хронотоп (отсылаю к Ухтомскому и Бахтину), то есть внутренне неразрывное “время-пространство”, обеспечивающее народу безошибочную ориентацию и движение в потоке истории»[5].
Но остальная современная цивилизация, отказавшись от Христовых заповедей, от правдивой истории, усугубила духовное обнищание человечества, породила, как следствие, огромные экологические проблемы. Сегодня облик Земли искажается в планетарном масштабе. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Окружающая нас природа, практически, полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, который уже не довольствуется многообразием ее даров, но безудержно эксплуатирует целые экосистемы. Деятельность человека, достигшая масштабов, соизмеримых с биосферными процессами, постоянно возрастает благодаря ускорению темпов развития науки и техники. Экологическое равновесие нарушено; человек поставлен перед фактом возникновения необратимых пагубных процессов в природе, включая подрыв ее естественных воспроизводительных сил.
Все это происходит на фоне невиданного и неоправданного роста общественного потребления в высокоразвитых странах под международным слоганом «Бери от жизни все!», где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни. В результате Земля в ХХI веке оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы, которая не возникает сама по себе. ХХI век, так же как и век ХХ, как показывает наука, ознаменовался своими революциями, нахлынувшими на наш дом. «Это, во-первых, научно-техническая революция, приведшая к переходу к информационному обществу. Во-вторых, культурная революция, которая привела к тому, что, с одной стороны, образование стало общедоступным, а, с другой, вместо народной и высокой культуры (культуры образованных слоев) господствовать стала массовая культура. Наконец, произошла еще одна революция — сексуальная»[6]. Действительно, эти три революции тотальные, неумолимо ворвавшиеся в наш дом, были направлены в первую очередь на людские души, на лишение их крепости и устойчивости. В результате произошло много нравственных крушений. И кажется, ничего нельзя противопоставить этому убийственному процессу, который как будто явился катализатором для выявления ранее возникших нравственных разломов, как, например, сексуальная революция выявила кризис безблагодатного брака, без прикрас исследованного Л. Толстым в «Крейцеровой сонате». Или информационное нашествие. Для нас знание превратилось в сухую информацию, и мы созерцаем природу не как Божие творение, а через экраны мониторов, не чувствуя ее Божественных энергий.
Следствием становится насаждение и укоренение в сознании миллионов образа человека эпохи трансгуманизма. Говорю это со знанием дела, так как много лет руководил Советом по биомедицинской этике Русской Православной Церкви. О серьезности положения и важности нашей работы свидетельствуют такие принятые Советом заявления: «О вспомогательных репродуктивных технологиях», «О “вечной” актуальности эвтаназии», «О редактировании генома человека», «Об этическом кодексе в отношении пожилых» и мн. др[7].
Эти проблемы связаны с тем, что в середине ХХ века возникла новая разновидность гуманистического мировоззрения, которая получила название «трансгуманизм». Трансгуманизм утверждает не только возможность, но и целесообразность улучшения природы человека уже в ближайшем будущем с помощью применения последних достижений научно-технического прогресса. По сути, эта идеология провозглашает необходимость сознательной, научно-контролируемой эволюции человека как биологического вида с ближайшими целями: увеличить продолжительность здоровой жизни человека, расширить наши интеллектуальные и физические способности и предоставить нам все возрастающий контроль над нашими собственными психическими состояниями.
Для этого предлагается биоинженерия человека с использованием последних достижений в биомедицинских технологиях, генетике, нейронауке, нанотехнологиях, компьютерных технологиях и создании искусственного генома человека. Трансгуманизм ставит задачу перепроектирования человека и проектирования будущих поколений с выходом из под биологических ограничений собственной природы и обретения над ней практически полного контроля. В итоге человечеству предлагается достижение постчеловеческого «райского» состояния без Бога и тех духовно-нравственных ограничений, которые обусловлены Его образом, лежащим в фундаменте духовно-телесной природы человека. А это означает, что идея о неизменной человеческой природе, из которой мы получаем представления о человеческом достоинстве и о важнейших правах человека, будет более не применима.
Трансгуманизм, несмотря на кажущуюся новизну, не представляет из себя чего-либо принципиально нового и является жалкой пародией на обожение, отрытое для человека в Богочеловеке Иисусе Христе. Христианскому «чаянию воскресения мертвых и жизни будущего века» (Символ веры) противопоставляется человекобожие постгуманизма, выраженное в идеях Ф. Ницше о «смерти Бога» и сверхзадаче преодоления человека в сверхчеловека.
Как говорит доктор философских наук Александр Казин, «трансгуманизму вообще не нужны люди — ему нужны коммуно-капиталистические потребители-рабы, о которых грезили еще Бухарин с Троцким, и которые в виде киборгов с искусственным интеллектом выковываются теперь демпартией США, а вслед за ней и всем цивилизованным либеральным миром. Правящая элита постмодерна будет гулять в дзенских садах под шелест струй и заниматься игрой в бисер, а тягловые постлюди, доведенные до нужного количества путем планирования экономики, ограничения рождаемости (гомосексуализм), умных информационных сетей и неизвестных эпидемий, обеспечивать им это райское блаженство. Экологический коммунокапитализм “близ есть, при дверях”, и неважно, как он будет политически называться — ленд-арт для нового прекрасного мира готов»[8].
Трансгуманизм является логичным итогом развития гуманизма, отвергнувшего свое христианское происхождение, а вслед за ним и абсолютные онтологические основания всей человеческой культуры, что дезориентирует человека в пространстве нравственных ценностей и ведет его к деградации.
На первый взгляд все эти революции кажутся страшными, необратимыми. Можно думать, что они посланы нам и как наказание Божие, и как «откровение зла» для вразумления нас, чтобы спаслись и пришли к пониманию истины не только люди верующие, но и, осознав возможную глубину человеческого падения, все остальные люди. И в основе этого осознания — понимание того, что из нынешнего глобального экологического и духовного кризиса для человечества может стать действенным только религиозный выход, только путь веры.
- «Мысленный свет»
Наука, технологии не могут заглянуть за грань первородного греха, так как сами существуют как его следствие. Как говорит французский богослов, профессор Свято-Сергиевского православного института в Париже Оливье Клеман, «то, что в науке называется “эволюцией”, в духовном плане является ничем иным, как процессом объективизации, экстериоризации космического существования, преданного первым Адамом. Мир перестает быть “мистическим телом” Адама, он распадается, тонет в отчуждении и смерти, но Бог все же держит этот мир, ведет его к Боговоплощению, к новому Адаму»[9]. Возникает убежденность, что миру, оказавшемуся в хаотическом многообразии в результате расщепления единого существа, первого Адама, надо возвращаться ко Христу (второму Адаму).
Суть религии (геlіgіо) — это связь человека и через него всего тварного мира с Богом-Творцом, это осознание созидательного Божественного мысленного света, о котором говорит святитель Василий Великий. Религия способна разрешить противоречия в отношениях между человеком и миром через восстановление разорванной связи, через духовную, нравственную, культовую мотивацию поведения человечества, данную в Заповедях и являющуюся стержнем каждого человека, повторяющего Образ Творца. Бог есть любовь, силой энергии любви Он творил Мир и, сотворив его, передал человеку возделывать и хранить рай — Природу для всех последующих поколений.
Великие каппадокийцы, святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский в своих сочинениях уделяли особое внимание проблеме сотворения мира, которая имеет важное значение в рассмотрении наших вопросов. Свт. Василий Великий так говорит о сотворении мира: «Было нечто, как вероятно, и прежде сего мира... Еще ранее бытия мира, было некоторое состояние приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, присно продолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания — мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собою сущность невидимого мира, как научает нас Павел, говоря яко Тем создана быша всяческая, аще видимая, аще невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти (Кол. 1:16), и ангельские воинства и архангельские чиноначалия. А когда уже стало нужно присоединить к существующему и сей мир — главным образом училище и место образования душ человеческих, а потом и вообще местопребывание для всего подлежащего рождению и разрушению; тогда произведено сродное миру и находящимся в нем животным и растениям преемство времени, всегда поспешающее и протекающее, и нигде не прерывающее своего течения»[10].
Епископ Василий Родзянко[11], комментируя слова свт. Василия Великого, обращает внимание на то, что «здесь у него Вселенная — в трех своих начальных стадиях, а именно ангельский мир, затем “сей мир”, но еще до греха, в своем райском состоянии; и наконец, после слов “а потом и вообще местопребыванием для всего подлежащего рождению и разрушению” сей же мир, но после грехопадения». Св. Василий Великий подчеркивая, что Бог не виновник зла, что «там вся добра и добра зело» (Быт. 1:31), делает вывод, что зло не сотворено вместе с тварями. Из слов Василия Великого следует, что до грехопадения было некое другое состояние мира, где не было смерти и зла. Зло вошло в мир через грехопадение человека.
Нам надо понимать, что земля и человек не отдельные понятия. Так о кровной взаимосвязи всякой сущей твари и сынов Божиих, должных вместе преобразиться во спасение, говорится в Новом Завете. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19–22). В этом кратком образном отрывке показано многовековое всемирное мучительное бытие как следствие человеческого падения. Основываясь на понимании этих слов Симеоном Новым Богословом, можно сказать, что тварь не захотела служить преступившему заповедь Адаму, видя его отпавшим от Божественной славы, обманувшим Бога, своего Творца. Поэтому, еще прежде сотворения мира, Бог предопределил спасение человека через его возрождение, через домостроительство Христово. Бог подчинил человеку тварь и покорил ее тлению, так как тленным сделался человек, для которого она создана, чтоб она каждогодно доставляла ему тленную пищу. Когда обновится человек и сделается нетленным, бессмертным и духовным, тогда вместе с ним обновится и вся тварь и сделается вечною и нетленною. Или, как говорит свт. Иоанн Златоуст, «суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании»[12].
Все твари с надеждою ожидают тех сынов, которые долженствовали быть рождены в жизнь воскресения, чтобы ради них ожить и им (тварям). Духовным возрождением мы принимаемся в Царство Божие — не как чужие, но как Божие творения и наследники.
Но и после Адамова грехопадения Бог остался с человеком. Вспомним первые главы Книги Бытия, вспомним приметы Рая: «Из Едема выходила река для орошения рая. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс» (Быт. 2:10–12). Река, полезные ископаемые, все это являет Господа. Таково толкование этого библейского образа преп. Максимом Исповедником: «И тот и другой являют Господа: уголь — так как он светоносный и горючий, ибо Господь дарует знание и искореняет порок. Зеленый камень тоже являет Господа, так как усиливает зрительную силу[13], ибо Господь дарует силу созерцательному [началу] души»[14]. И ныне мы должны ощущать присутствие Бога в каждом элементе Его творения. И относиться ко всему с благоговением.
Но сегодня мы видим, что этика падшего, совершенствующегося во зле и грехе человека работает не на хранение, а на разрушение природы, самого человека и всей цивилизации. И здесь следует вспомнить слова святителя Григория Богослова, говорящего, как и свт. Василий Великий, тоже о нескольких мирах, но добавляющего: «Бог как скоро устроил мир, с первого же мгновения, по великим и непреложным законам, движет и водит его, как кубарь, ходящий кругами под ударом»[15]. Это очень важное добавление, свидетельствующее о великих и непреложных законах бытия, что дает онтологическое обоснование естественным наукам, с помощью которых могут быть исследованы интересующие нас экологические законы, напрямую связанные непреложными духовными закономерностям. «В мире действует промысел Божий, ведущий мир ко спасению. Человек, обладая свободой воли, может действовать в согласии с волей Божией, тем самым способствуя продвижению мира ко спасению, либо в силу своей греховности противиться воле Божией, подобно Адаму в раю, препятствуя этому. Мир как пал по воле человека, так может либо спастись, либо окончательно погибнуть тоже по его воле»[16].
Западный мир в тяжкие времена призывает на помощь логику, надеется исключительно на человеческий разум; мир православный понимает, что только воцерковленный разум, связанный с тем Светом, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), может быть действенным. В противном случае, согласно христианской антропологии, разум находится в состоянии греховного расслабления. Так поясняет эту оппозицию известный современный ученый, философ и богослов Владимир Катасонов. «Так называемый “естественный свет разума”, lumen naturale rationis не есть для православного богословия что-то постоянное, а зависит от духовной жизни человека. Он — разный у разных людей и в разные эпохи. Это не значит, что законы формальной логики, например, неверны в какую-нибудь историческую эпоху. Но это значит, что очевидность этих законов, доверие к их убедительности зависит от общемировоззренческого горизонта, в котором они рассматриваются. Для одного времени, для одной духовно-культурной ситуации их очевидность больше, чем для другой, и тогда для первой — они основа всего построения науки (и богословия), в то время как для второй их очевидность становится «странной очевидностью», порождает дискуссии, новые подходы к логике, альтернативные конструкции и т. д. Разум как бы открывает свои новые виртуальные возможности.
Православие исходит из того, что путь спасения человека в Церкви есть и — необходимо! — изменение его ума. Апостол Павел учит: «...Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Духовное исцеление в христианстве есть процесс, в котором происходит и преображение ума человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Протоиерей Василий Зеньковский справедливо писал: «Венцом этих указаний являются слова ап. Павла в
I Кор. (2:16) о том, что “мы имеем ум Христов”[17]. Обретение этого ума Христова есть одна из задач стоящих перед христианином. И задача эта в своей основе не философско-теоретическая, а религиозно-аскетическая»[18].
Из выше сказанного следует, что только возобновление богообщения, стяжание Духа Святаго, сакральное отношение к природе воспитывает любовное, бережное отношение к земле, ко всему окружающему миру, как творению Божьему. Для этого религия призвана учить людей вере, любви, уважению, ответственности, правильному нравственному поведению человека в обществе, т. е. воспитывать и взращивать личность человека, подобную образу Творца.
III. Виноградная лоза Содомская
Можно бесконечно рассуждать на тему божественности и святости мира, говорить о процессе освоения его человеком, однако, всем известно, что человек однажды рождается в мир природы и, недолго побыв на земле, навсегда покидает ее, уходя телом в лоно той же матери — природы. «Земля еси и в землю отыдеши», — поется в Чине панихиды. Что он оставляет после себя? Пустыню или рай для носителей бесконечной жизни человечества? Поистине страшный ответ дан человечеству в надписи на пирамиде Хеопса: «Люди погибнут от неумения управлять силами природы и от незнания истинного мира». Чтобы человечество выжило, духовные, этические и моральные правила поведения человека на земле, издревле прописаны институтами всех религиозных конфессий в церковных заповедях, догматах, вероучениях, сообразно традиционной исторической культуре каждого народа. Мы видим, что по мере вытеснения религиозных мотивов в человеческой активности, по мере отдаления от Бога и нещадной эксплуатации природы происходит духовное истощение, моральная деградация в отношениях человека и общества, общества и природы. Эта зависимость уже хорошо изучена и освещена в естественно-научной, богословской, философской и культурологической литературе.
Человек вводится в мир как в храм, сотворенный не им, но Богом. Будучи материально-духовным, человек в себе и через свой труд на земле соединяет мир и Бога. Возделывая мир, преображая его, человек не должен забывать, что он не хозяин земли, а лишь «арендатор» и должен нести за эксплуатацию природных ресурсов всю меру ответственности. Евангельские притчи ясно говорят нам об этом. Господь требует с человека труда и отчета о плодах этого труда. «Плоды» же деятельности современной цивилизации разрушительны.
В настоящее время проблемы экологии приобретают глобальный мировоззренческий характер. Подорваны древние корни славянской культуры, ее христианские, православные основы, предаются забвению такие религиозные ценности, как ответственность, аскетизм, воздержание. Насаждаются идеалы общества потребления, что на фоне расслоения населения России по уровню жизни может привести к внутригосударственным конфликтам, особенно при поддержке дестабилизирующих западных структур.
Однако зло и хаос побеждаются добром, порядочностью, честностью, патриотизмом, любовью, нравственностью. Возрождение в России института нравственности, профессионального долга является приоритетным направлением, и область экологии не может быть исключением. Недопустимо, чтобы она стала политикой, как, например, деятельность так называемых «зеленых» в Германии. Невозможно, чтобы возникали такие грабительские требования, как принуждение Русской Православной Церкви Европейским Союзом[19] к отказу от использования на богослужениях восковых свечей в связи, якобы, с выбросом от них большого количества угарного газа. Требование к переходу на электронные свечи в храме будто бы выдвинуто в рамках борьбы с глобальным потеплением и предполагает, в случае отказа, захватнические санкции со стороны Европы. Это, например, ввод ограничений на деятельность храмов РПЦ, находящихся на территории ЕС (а там их около тысячи), а в некоторых случаях даже изъятие и передачу их «более сознательной» Римо-католической церкви. Кажется чудовищным, что Украина, Грузия и Молдавия поддержали этот законопроект.
Вообще сегодня нет магистрального, единого для всего человечества экологического кодекса. Многие страны вырабатывают схемы в соответствии со своими системами ценностей, которые порой кардинально противоположны, увязывают со своими политическими и экономическими интересами. Показательно в этом смысле сращивание биологических наук с политикой. Экология в части будущего биологического разнообразия сегодня выходит за рамки самой себя, расширяется в сторону биополитики и биосоциологии. Социально-политический вектор науки о живом связан с уточнением места человека в планетарном многообразии жизни, он требует рассмотрения вопроса о степени сходства человека с его политическим поведением, психикой и т. п. с другими формами живого на Земле. Наука биополитика задает человеку вопрос «как следует вести себя по отношению к планетарному биоразнообразию — считать себя его частью или чем-либо иным, исключительным (носителем бессмертной души, Логоса и др.); следует ли любить живое, благоговеть перед ним (как полагал А. Швейцер) или властвовать над живыми существами, эксплуатировать их, даже полностью уничтожать?»[20]
Западные философы выдвигают обвинение христианской религии в том, что из-за якобы ее идеи доминирования человека в мире, из-за христианского антропоцентризма произошел сегодня экологический кризис. Они основывают свои обвинения на том, что еще в средневековье были сформулированы положения исключительного статуса человека с его божественной душой по отношению ко всему остальному живому миру. Вопрос глубоко дискуссионный, изучаемый современными отечественными учеными на основе православного миропонимания в рамках многих наук, в том числе биополитики и биосоциологии. Очевидно, что Православию забота о природе присуща в большей степени, чем западным, католической, тем более протестантистской ветвям христианства. Православие не противопоставляет человека и окружающих его живых тварей. Наоборот, укореняет в человеке чувство единения со всей живой природой, «Блажен, иже скоты милует» (Притч. 12:10). Добавлю — блажен, кто насаждает сады на каменитых склонах, как монахи о. Валаама. Блажен, кто в суровых северных краях, на Соловках, с верой и молитвой смог создать уникальную культуру, которую впоследствии назвали «заполярным чудом» в области богословия, иконографии, архитектуры, гидрологии, этнографии, экологии. И сегодня трудами насельников монастыря многое восстанавливается.
Вторят российским православные богословы других стран. Так, например, профессор Афанасий Ангелополус с факультета богословия Салоникского университета, рассматривая вопрос взаимодействия между христианской религией и политикой, считает, что «Христос стал Богочеловеком не только для спасения “духовного человека”, но и для спасения человека как целого, а также всего биоса и всего Творения»[21]. И призывает переходить от слов к делу. Так в 1988 г. греческий остров Патмос (где жил апостол Иоанн) со всем его биосом был объявлен «священной зоной».
Профессия эколога — защитника земли — близка к Богу, духовности, святости, нравственности. Именно эколог в содружестве со священством должен культивировать любовь к Земле и Природе. Любви и вере нужно учиться, именно это научение и возложено самим Богом на Его Церковь.
Христианский образ жизни, церковная традиция воспитывают в людях ответственность не только за ближних, но и за природу. Человек, согласно Священному Писанию, призван возделывать и хранить Мироздание (Быт. 2:15). В христианском отношении к природе нет места ни эгоизму, ни потребительству, напротив, человек — служитель Божий и призван, по слову преподобного Максима Исповедника, привести ко Творцу весь сотворенный Им космос. Церковь Христова несла и несет в общество идеалы добра, справедливости, смиренномудрия, аскетизма, святости. Отношение Церкви к природе свято, так как все основные религиозные Таинства и обряды (Крещение, Причастие, Миропомазание и др.) связаны с элементами природных стихий: водой, землей, воздухом, растениями, освященными молитвой. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских проповедников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах, растениях, окружающей природе.
Хорошо, когда одновременно с усилиями Церкви разрабатывается научная система защиты природы, пересматриваются методы хозяйствования, предпринимаются попытки создания ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, которые одновременно могли бы «встроиться» в естественный природный круговорот. Получает развитие экологическая этика. Руководствующееся ею общественное сознание высказывается против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе, предлагает ввести духовно-экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия.
Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира, включая человека. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный, минеральный и человеческий миры тесно взаимосвязаны. Многочисленными исследованиями Института физики Земли доказана электромагнитная, волновая и другие связи человека с энергетическим полем Земли и Солнца. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма. Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25), является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу.
Об этом вызове есть предупреждение в Книге Книг. «Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозди их горькие...» (Второзаконие 32:32). Так метафорично, через образы природы говорится о человеческой воле и необходимой свободе. Современному человеку, малограмотному в духовной науке, важно понимать эту библейскую мудрость. Основываясь на терминах, используемых в толкованиях прп. Максимом Исповедником[22], можно сказать, что виноградная лоза Содомская — это неразумие. Издревле «Содом» толкуется как «онемение» или «ослепление», а «Гоморра» — как «горечь». От неразумия возникает горечь греха и безумное опьянение хмелем порока. И тому, кто защитил себя Законом Божиим, следует воздерживаться от такого вина неразумия, а также и от винограда, то есть от гнева, и от сушеного винограда злопамятности, то есть застарелого гнева; следует воздерживаться и от горечи неутоленного желания, и от радости отмщения ближнему: месть всегда сладка. Надо воздержаться и от виноградных выжимок, то есть от преднамеренного и умышленного зла. Такое воздержание позволяет прозреть духовно.
Некоторые захотят возразить, мол, все это было в древности, Содом и Гоморра — понятия почти мифические, литературно-художественные метафоры. Что ж, попытаемся переубедить этих «оптимистов», не верящих в актуальность библейского предостережения, связанного с человеческим грехопадением. Лоза содомская плодоносит поныне, поныне ее ягоды источают хмель порока. Хотя, конечно, трудно представить, как из этих ягод вытекают страшные современные экологические катастрофы, многие из которых невидимы до поры, как, например, загрязнение атмосферы или космоса, захоронение радиоактивных отходов, нравственные извращения типа агрессивных сообществ различных «меньшинств» и т. п. Но горы свалок — зримые свидетельства человеческой греховности, точнее, безнравственности и безответственности, духовной ущербности, мы наблюдаем повсюду. «Помойки и свалки наступают на наши города, на деревни и опушки лесов. Зловонные горы мусора вырастают подле заповедников и памятников архитектуры, у домов культуры, в научных центрах. Отходы извлекаются из уютных кухонь, из простых жилищ, из коттеджей, собираются вместе и вновь наступают на кухни, коттеджи, жилища. Отходы завалили Арктику: сверкающие прозрачные льды покрылись ржавым железом, пустыми гниющими бочками и обрывками кабеля. Места, где еще недавно искрились солнечные кристаллы, теперь наполнены омерзительным мусором — требухой умершей цивилизации»[23], — болея за свою землю, пишет известный публицист Александр Проханов.
Поправлю уважаемого автора: думаю, не умершей, а умирающей цивилизации. Всегда у человека остается надежда на спасение. Есть она и у нас, понимающих духовные корни катастрофы, а значит, надеющихся на возможность преображения каждой человеческой души. Свалки, отходы загрязняют не только Божественный лик земли, но и развращают человека, подталкивают к вседозволенности, к повторению безнравственных поступков, увиденных у друзей, соседей, укореняют желание быть «как все». Но соглашусь с Александром Прохановым, что решение здесь — только нравственное воспитание, только духовное совершенствование. Да, «очищение человеческих душ от “мерзости запустения”, от помоек и свалок — это вековечное дело. Им занимается Церковь. Храм, как бы прекрасно он ни выглядел со своими божественными иконами, золотыми куполами, возвышенным пением, храм есть завод по переработке духовных отходов человечества. Если человек приходит в храм, отягощенный ненавистью, тьмой, развратом, иногда убийством, то он, исповедуясь у священника, отдает ему свои грехи, свои невыносимые скверны. И освобожденный от них, выходит из храма помолодевшим и просветленным. А батюшка, получив на исповеди эти страшные грехи, корчится, мучится, болеет душой и телом, медленно выздоравливает к следующей исповеди, быть может, еще более страшной. В этом — подвиг наших батюшек, занимающихся переработкой духовных отходов человечества»[24].
«Мерзость запустения» — это не образный оборот речи, но понятие, имеющее библейский смысл, исторические аналогии. Это словосочетание встречается не раз в Библии, в Книге пророка Даниила, в Евангелиях от Матфея, Марка, в Первой книге Маккавейской. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф. 24:15–22).
В иврите слово «мерзость» условно означает идола, так как имена идолов могут быть произносимыми только в искаженном или сокращенном виде. В Книге пророка Даниила это выражение, вероятно, означает «неподвижную мерзость». Так поясняет ее целеустремления прп. Максим Исповедник «От свойственных воле души страстей демоны заимствуют повод создавать в нас страстные помыслы. Потом ими борясь с умом, понуждают его опуститься к согласию на грех и, победив его, вводят в грех мысленный, а по его совершении как пленника ведут его на само греховное дело. Наконец после этого, через помыслы опустошив душу, скрываются вместе с ними. В уме остается лишь идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: “когда увидите мерзость запустения, стоящую на святом месте”»[25]. Святое место — человеческий ум, подобный храму Божиему, который демоны стремятся соблазнить, опустошить, поставить во святом месте греховного идола. Святое место это Церковь, это каждая тварь, созданная Богом, со-логосная по своей сути, это наша Земля. Но если все святые места осквернятся, это будет признаком конца мира.
Сегодня мы наблюдаем, как все увеличивающаяся часть человечества попала в сети беззакония: отвергается врожденный природный пол, презирается обязанность деторождения, а по сути, Богородичное начало, происходит надругательство над женщиной-матерью, мужчина инфантилизируется, ребенка превращают в товар. Западные телерепортажи о маршах непримиримых бесоподобных «меньшинств» и других извращенцев заставляют испугаться не на шутку, нормальным людям хочется убежать из такого мира, «в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои» (Мф. 24:17–18). Кажется, неотвратны страшные дни. Но там же сказано, «но ради избранных сократятся те дни» (Мф. 24: 22).
Значит, в возможном всеобщем запустении всего святого и божественного на земле выживут избранные по благодати Божьей. Это люди Христовой веры. Возможно они станут спасительным примером для остальных, погибающих во грехе. Ибо сказано в Евангелие, «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: “за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:35–39).
Православная Церковь связывает надежду на духовное прозрение человека, на положительное изменение взаимосвязей с природой, со стремлением общества к духовному возрождению. Но нам все время мешают страны Запада. Как говорит Александр Проханов, Америка и Россия извечные непримиримые антогонисты. И если Америка — «град на холме», то Россия — Храм на холме, храм под золотым куполом с крестом, озаряющим духовный путь. И надо постараться этот путеводный храм увидеть в глубине своей души.
Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.
Невозможно заставить человека понести рай в своей душе, тем более в наше апостасийное время, но можно показать ему эту возможность. Так наш православный, верующий Президент Владимир Путин обращает внимание россиян на неотложные, имеющие стратегическое значение вопросы экологии, внося их в Указ Президента РФ от 2 июля 2021 г. № 400 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации». В основе Указа — меры в обеспечение национальной безопасности и устойчивого развития Российской Федерации на долгосрочную перспективу. Экологическая безопасность и рациональное природопользование — является статьей раздела «Национальные интересы Российской Федерации и стратегические национальные приоритеты». Президент говорит, что «Российская Федерация рассматривает свою территорию, ее ландшафтное и биологическое разнообразие, уникальный эколого-ресурсный потенциал в качестве национального достояния, сохранение и защита которого необходимы для обеспечения жизни будущих поколений, гармоничного развития человека и реализации права граждан на благоприятную окружающую среду. Сохранение отвечающими экологическим стандартам качества атмосферного воздуха и воды, рекультивация нарушенных земель, экологическая реабилитация территорий и водных объектов, увеличение площади лесовосстановления, ликвидация накопленного вреда окружающей среде являются обязательными условиями для улучшения качества жизни в Российской Федерации».
Достижение целей обеспечения экологической безопасности и рационального природопользования осуществляется путем реализации государственной политики, направленной на решение ряда задач, среди которых:
— обеспечение рационального и эффективного использования природных ресурсов;
— уменьшение уровня загрязнения атмосферного воздуха в городах и иных населенных пунктах;
— формирование системы государственного регулирования выбросов парниковых газов, обеспечение реализации проектов по сокращению выбросов парниковых газов и увеличению их поглощения;
— повышение уровня экологического образования и экологической культуры граждан;
— развитие международного сотрудничества в области охраны окружающей среды, в том числе в целях снижения экологических рисков на приграничных территориях Российской Федерации.
И многие другие.
Подробный перечень неотложных и перспективных мер связан с пониманием Президентом стратегического значения проблемы. Собственноручно заботясь о сохранении и преумножении популяции амурских тигров, лично исследуя состояние природных систем многих регионов России, Владимир Путин показывает пример человеческого милосердия и любви к своей Родине, любви не вообще, а к каждому ее человеку, зверьку, цветочку, листочку. Показывает свою озабоченность будущим России и всего мира.
- «Будет уставом вечным...»
Невозможно спасти жизнь на земле без веры в Бога, также как без чистой воды нельзя было выполнить Моисею указание Господа, повелевшего: «пойди к народу, [объяви] и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои (Исх. 19:10). ... пусть они омываются водою, чтобы им не умереть; или когда должны приступать к жертвеннику для служения, для жертвоприношения Господу, пусть они омывают руки свои и ноги свои водою, чтобы им не умереть; и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их» (Исх. 30:18–21). «Пусть вымоют одежды свои» также относится и к нам, должным понять, что символические воды Творения, замутненные и оскверненные грехопадением, могут стать «струями иорданскими», началом воссоединения и спасения. И, чтобы нам не умереть, надо как можно скорее очиститься духовно, что непременно приведет и к физическому очищению нас самих, и к просветлению всего мира, в котором мы живем, и который может вновь обрести райские черты. У нас еще остается надежда на спасение, ибо «смерти Бог не сотворил» (Прем. 1:3), и истинная жизнь человека исполняется только в единении с Богом.
[1] Клеман Оливье. Вопросы о человеке. // Беседа. Религиозно-философский журнал. Ленинград–Париж. 1990. С. 11.
[2] Толкование От Марка 2:11 — толкование Отцов Церкви: https://bible.by/fater/41/2/11/ (дата обращения 06.07.2021).
[3] Григорий Палама, святитель. Беседы (Омилии). С. 19. booksonline.com.ua/view.php?book=123953&page=19 (дата обращения 08.07.2021).
[4] Щипков А. В. Вопросы идеологии. Монография. http://shchipkov.ru/40710 (дата обращения 18.07.21).
[5] Там же.
[6] Баневич Г. Три революции: информационная, культурная и сексуальная революции с христианской точки зрения // Наука и вера. СПб., 2003. С. 13.
[7] См.: Православие и проблемы биоэтики. Сборник. М., 2021. С. 172.
[8] Казин А. Л. Западно-восточные сады и русская идея. https://ruskline.ru/news_rl/2021/07/26/zapadnovostochnye_sady_i_russkaya_ideya?fbclid=IwAR3FBft0INSBabLTqh0MuB3pF5_NRw8JXkrHs2GhpNRdXiH80BhmNVwoCgI (дата обращения 04.08.2021).
[9] Клеман Оливье. Вопросы о человеке. // Беседа. Религиозно-философский журнал. Ленинград–Париж. 1990. С. 12.
[10] Цит. по Захаров Михаил, протоиерей. Христианство и наука о происхождении и эволюции Вселенной. // Христианство и наука. М., 2003. С. 320–330.
[11] Василий Родзянко, епископ. Теория распада Вселенной и вера Отцов. Каппадокийское богословие — ключ к апологетике нашего времени. Апологетика ХХI века. М., Православный паломник. 1996. С. 237.
[12] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Рим. 8:17.
[13] Издревле считается, что зеленый камень — оникс усиливает силу и остроту зрения.
[14] Максим Исповедник прп. Вопросы и недоумения. Перевод с древнегреческого. Ред. Баневич Г. И., Черноглазов Д. А., Св. гора Афон — Москва. 2010. С. 116.
[15] Григорий Богослов, святитель. Собрание творений в 2-х томах. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1994. Т. 2. С. 27.
[16] Захаров Михаил, протоиерей. Христианство и наука о происхождении и эволюции Вселенной. // Христианство и наука. М. 2003. С. 336.
[17] Василий Зеньковский, проф., протоиерей. Основы христианской философии... С. 62.
[18] Катасонов В. Н. Христианство, наука, культура. М., Изд. ПСТГУ. 2005. С. 88.
[19] Глава Европейского агентства по окружающей среде Жаклин Макглейд потребовала от Русской православной церкви немедленно перейти на электронные свечи. panorama.pub/news/es-potreboval-ot-rpcz-otkazatsya-ot-ispolzovaniya-voskovyx-svechej-dlya-borby-s-globalnym-potepleniem (дата обращения 28.07.2021).
[20] Олескин А. В. Христианская биополитика // Наука и вера: материалы научных семинаров / Под ред. Н. А. Печерской, А. А. Волоковых. СПб.: Изд-во Института «Высшая религиозно-философская школа». 2003. Вып. 6. С. 75.
[21] Олескин А. В. Христианская биополитика // Наука и вера: материалы научных семинаров / Под ред. Н. А. Печерской, А. А. Волоковых. СПб.: Изд-во Института «Высшая религиозно-философская школа». 2003. Вып. 6. С. 87.
[22] Максим Исповедник, прп. Вопросы и недоумения. Перевод с древнегреческого. Ред. Баневич Г. И., Черноглазов Д. А., Св. гора Афон — Москва, 2010. С. 105.
[23] Проханов А. А. Россия — гигантская фабрика по переработке вселенских отходов. https://ruskline.ru/news_rl/2019/02/26/rossiya_gigantskaya_fabrika_po_pererabotke_vselenskih_othodov/
[24] Там же.
[25] Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Перевод с новогреческого Евангелия Лагопулу. СПб. — Тула, Образ. 2005. С. 37.
